Teologia Sistematica
Por: Luis Berkhof
LA GRACIA COMÚN Y LA OBRA EXPIATORIA DE CRISTO
La pregunta surge de manera natural: ¿Están las manifestaciones de la gracia común relacionadas de alguna manera con la obra expiatoria de Cristo? Hasta donde sabemos, el Dr. Kuyper no se colocó de parte de tal relación. Según él, Cristo como el Mediador de la creación, la luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo, es la fuente de la gracia común. Esto significa que las bendiciones de la gracia común fluyen de la obra de la creación. Pero esto con dificultad basta para contestar la pregunta de cómo puede explicarse que un Dios santo y justo extienda su gracia a los pecadores, y conceda favores a quienes han malgastado todo, sin ser participantes de la justicia y demostrando hasta el fin su impenitencia.
La pregunta exacta es: ¿Cómo puede Dios continuar concediendo esas bendiciones de la creación a hombres que se encuentran bajo sentencia de muerte y de condenación? Hasta donde esta pregunta atañe a los elegidos ya está contestada por la cruz de Cristo, pero ¿cómo se contestará en lo que concierne a los reprobados? Podría, quizá, decirse que no es necesario tomar una base judicial específica para conceder al hombre la gracia común en atención al hecho (a) de que la gracia común no remueve la culpa del pecado y por tanto no lleva con ella el perdón; y (b) que no levanta la sentencia de condenación, sino nada más pospone la ejecución. Posiblemente la divina y buena voluntad de aplazar la revelación de su ira y de soportar "con mucha paciencia los vasos de ira preparados para destrucción" ofrezca una explicación suficiente de las bendiciones de la gracia común.
Los teólogos Reformados, por lo general, titubean para decir que Cristo mediante su sangre expiatoria alcanzó con sus méritos estas bendiciones para los impenitentes y reprobados. Al mismo tiempo, creen que dimanan de la muerte de Cristo beneficios naturales de importancia para toda la raza humana, y que de ellos participan también los incrédulos, los impenitentes y los reprobados. En todas las transacciones de pacto que se recuerdan en la Escritura se ve que el pacto de gracia lleva consigo no sólo bendiciones espirituales sino también materiales, y estas últimas, por lo general, son de tal clase que en forma natural participan también de ellas los incrédulos. Dice Cunningham "De la muerte de Cristo fluyen muchas bendiciones, colateral e incidentalmente, para toda la humanidad, y esto como consecuencia de la relación que guardan el uno para con el otro, vistos en conjunto". Y no es sino natural que así acontezca. Si Cristo tenía que salvar una raza elegida, llamada poco a poco de entre el mundo de la humanidad, durante el curso de los siglos, se hacía necesario que Dios ejercitara su paciencia para sujetar la corriente del mal, para promover el desarrollo de los poderes naturales del hombre, para conservar vivo dentro de los corazones humanos el deseo de la justicia civil, la moralidad externa y el buen orden en la sociedad, y para derramar indecibles bendiciones sobre la humanidad en general.
El Dr. Hodge expresa lo mismo de esta manera: "Resulta muy claro que cualquier plan designado para asegurar la salvación de una porción elegida de entre una raza que se propaga mediante generación y cuyos miembros viven en asociación, como pasa con la humanidad, no podrá lograr su propósito sin afectar en gran manera, para bien o para mal, el carácter y el destino de todo el resto no elegido de la raza". El mismo Dr. Hodge cita al Dr. Candlish para decir que "toda la historia de la raza humana, desde la apostasía (caída) hasta el juicio final, es una dispensación de paciencia con referencia a los réprobos, en la cual fluyen muchas bendiciones hasta para los paganos, bendiciones físicas y morales que afectan para siempre su carácter y destino, y todavía mucho más para los ciudadanos cultos y refinados de las comunidades cristianas.
Todas ellas les llegan por la mediación de Cristo, y puesto que les están llegando, debieron haber estado designadas para ellos desde el principio". Estas bendiciones generales de la humanidad, que indirectamente resultan de la obra expiatoria de Cristo, no sólo fueron previstas por Dios, sino que En las designó como bendiciones para todos los que padecen ansiedad. Por consiguiente, resulta por completo cierto que el designio de Dios en la obra de Cristo pertenece fundamental y directamente, no al bienestar temporal de los hombres en general, sino a la redención de los elegidos; pero secundaria e indirectamente abarca también las bendiciones naturales concedidas a toda la humanidad sin discriminación alguna. Todo lo que el hombre natural recibe y que no es maldición y muerte, es el resultado indirecto de la obra redentora de Cristo.
RELACIÓN ENTRE LA GRACIA ESPECIAL Y LA COMÚN
Varias preguntas pueden presentarse respecto a esta relación, pero de ellas las siguientes son las más importantes.
¿DIFIEREN LA GRACIA ESPECIAL Y LA GRACIA COMÚN EN ESENCIA, O NADA MÁS EN GRADO?
Al lado de la gracia suficiente (común) los arminianos reconocen la gracia de la obediencia evangélica, pero afirman que las dos difieren nada más en grado, no en esencia. Las dos son soteriológicas en el sentido de que ambas forman parte de la gracia salvadora de Dios. La primera hace posible para el hombre que se arrepienta y crea, en tanto que la segunda, en cooperación con la voluntad hace al hombre que se arrepienta y crea. El hombre puede resistir a las dos, de manera que ni siquiera la segunda es necesariamente efectiva para la salvación. No obstante, la teología Reformada insiste en que hay una diferencia esencial entre la gracia común y la gracia especial. La especial es sobrenatural y espiritual, remueve la culpa y la corrupción del pecado y levanta la sentencia de condenación. Al contrario, la gracia común es natural; y aunque algunas de sus formas pueden estar relacionadas muy estrechamente con la gracia salvadora, no remueve el pecado ni liberta al hombre, sino nada más refrena las manifestaciones públicas de pecado y promueve la moralidad y la decencia en lo público, el buen orden en la sociedad, y la justicia cívica, el desarrollo de la ciencia y el arte, etc. Opera sólo en lo natural, y no en la esfera espiritual. Por tanto, debería sostenerse que aunque las dos están estrechamente relacionadas en la vida presente, no obstante, son diferentes en lo esencial, y no difieren nada más en grado.
Ninguna cantidad de gracia común puede jamás introducir al pecador en la nueva vida que hay en Cristo Jesús. No obstante, la gracia común se revela a veces en formas que el hombre con dificultad puede distinguir de las manifestaciones de la gracia especial, como por ejemplo, en el caso de la fe temporal. Parece que el Dr. Shedd no toma en cuenta la diferencia esencial entre las dos, y esto en forma especial, cuando dice: "El no elegido recibe gracia común, y la gracia común inclinaría a la voluntad humana si ésta no la derrotara. Si el pecador no presentara oposición hostil, la gracia común sería equivalente a gracia salvadora". En una nota añade: "Decir que, si el pecador no resistiera a la gracia común ésta sería equivalente a la gracia regeneradora, no es lo mismo que decir que si la gracia común estuviera ayudada por el pecador equivaldría a la gracia regeneradora. En el primer caso Dios sería el autor único de la regeneración; en el segundo no lo sería". Lo anterior nos recuerda la teología luterana; pero lo que el Dr. Shedd quiso decir no es claro del todo porque en otra parte también atribuye la no oposición del pecador a la operación del Espíritu Santo.
bY LeMS
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